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16 julio 2025

CAJAMARQUILLA SECRETOS DE UN COMPLEJO MILENARIO (PARTE I) - JESÚS ÁNGEL BÉJAR APAZA

 


Introducción 

Cajamarquilla fue un sitio arqueológico localizado en el distrito de San Juan de Lurigancho, al norte de Lima. Está situado en el valle de Jicamarca, a 6 km al norte del río Rímac, ya 340 msnm ocupaba un área de aproximadamente 167 hectáreas. Cajamarquilla fue la segunda ciudad de barro más importante después de Chan Chan. Se han hallado evidencias de que fue un importante centro comercial de las culturas Lima e Ichma, entre los años 600 a 1450 de nuestra era. No hay indicios de que haya cumplido un rol de “centro administrativo” del imperio Wari, como se mantuvo hace varios años atrás. 

Etimología 

Pedro Villar Córdova considera que el nombre de Cajamarquilla sería una deformación lingüística de Jicamarquilla, y que fue impuesto por los españoles a manera diminutivo de Jicamarca, pueblo cercano de la sierra de Huarochirí. Este pueblo sería Jicamarca Grande, mientras que Cajamarquilla sería Jicamarca Baja. 

Pero hay algunos sostienen que cuando llegaron los españoles Cajamarquilla ya estaba en ruinas y abandonada y por eso lo llamaron Cajamarquilla como un diminutivo de Cajamarca, para contrastarlo con la grandeza de esta ciudad norteña, que fue la primera más importante del Tahuantinsuyo a la que arribaron.         


Descripción 

Cajamarquilla fue un importante centro cultural, religioso y comercial que se desarrolló en la costa central peruana entre los años finales del período Intermedio Temprano (aprox. 200 – 700) y la conquista Inca (hasta 1450). 

Se encuentra al borde del cauce del Huaycoloro o Jicamarca. Esta zona era un área muy fértil y la principal ruta comercial entre el Altiplano y las comunidades de la costa del Pacífico. Cajamarquilla devino, por tanto, en un importante centro comercial durante la llamada Cultura Lima y posteriormente durante la Cultura Ychma. 

Este complejo arqueológico abarca un área de 167 Ha., esto lo convierte en uno de los lugares más grandes del Perú, después de la ciudadela de Chan Chan. 

Este complejo está formado por un gran conjunto de estructuras, tanto de forma piramidal construidas con tierra, entre los que se encuentran edificios y plazas ceremoniales, calles anchas, terrazas, cementerios, silos subterráneos de granos y canales. Numerosos recintos y edificios están muy deteriorados por causas naturales como la erosión y los terremotos, por lo que no se conoce con exactitud sus usos. 

Para efectos de su estudio, el conjunto se ha organizado en base a 6 sectores que llevan los nombres de personas que ha investigado o descrito el lugar: Villar Córdova, Tello, Sestieri, Muelle, Kroeber y D Harcourt.    



  Fotos sobre el Complejo arqueológico de Cajamarquilla (Revista Zona Arqueológica Cajamarquilla – 2016).


Cajamarquilla, más de siete siglos de historia. 

A lo largo de su historia, Cajamarquilla ha tenido grandes momentos: con la Cultura Lima a fines del siglo VII y comienzos del siglo VIII, y con la cultura Ychma, en el Intermedio Tardío, entre los siglos X y XIV.

Cultura Lima  

La Cultura Lima se desarrolló en los valles de los ríos Chillón, Rímac y Lurín entre los años 200 y 700 dC aproximadamente. Su centro principal era Maranga. En este período se observaron lugares como Cerro Culebras, Huallamarca, Pucllana, Catalina Huanca y el Templo Viejo en Pachacamac. La característica común de estos complejos arqueológicos fue la construcción de pirámides escalonadas, muros perimetrales y amplias plazas ceremoniales. 

Cajamarquilla se originó en la fase Lima Tardío (600 a 730 dC), constituyendo el centro poblado más importante para esta zona del Rímac. De esta época datan las pirámides Villar Córdova y Tello (7m de alto y cerca de 9 900 m2), y posiblemente las Sestieri y Muelle.     

 


 Cerámica de la Cultura Lima hallada en Cajamarquilla (2018). Diseño de la cultura Lima (2020)


Horizonte Medio 

Durante el Horizonte Medio, parte del conjunto (la zona conocida como pirámide Tello) fue usada como cementerio. Se han encontrado cuerpos extendidos sobre letras de cañas, uno en forma de fardo funerario y otros acompañados de ofrendas. A este período corresponden los restos de un cóndor y un ser humano sacrificados.  

Dibujo recreativo de la cultura Lima (2018). Foto de un descubrimiento de Cajamarquilla (2010)       

El complejo de Cajamarquilla aún conserva muchos misterios en su interior, misterios que iremos desarrollando poco a poco en las próximas ediciones de este 

                                                                                                    Continuará…

Bibliografía  

Enciclopedia de culturas prehispánicas (2010) – Diario “El Comercio” págs.15-17.

Tosso Robert Arqueología y Sociedad Tomo II (2006) – “Lima prehispánica” págs. 25-27. 

Lima Prehispánica (1988) “Cajamarquilla la gran ciudadela de Lima” – Agurto. 

Revista Sian (2002, 2004, 2005) “La arquitectura de Cajamarquilla” pp.25-32. 

Revista Sian (2007, 2009) “Cultura Lima y su iconografía” págs. 25-31.    

Revista Zona Arqueológica Cajamarquilla (2016) “Ministerio de Cultura) págs. 10-15.

 











Biografía del autor 

Jesús Ángel Béjar Apaza estudio arqueología en la UNMSM (2001-2004), cursos de astronomía (SPACE) en la Facultad de Física (2002-2006). Guía de Turismo en Cepea (2006-2009). Bachiller en educación (Pedagógico América). Ha participado como ponente en diferentes Simposios y Congresos tanto en temas de arqueología como paleontología. Escritor que ha participado en 3 revistas, dibujante y caricaturista y también difusor de temas arqueológicos y paleontológicos a todo público en general. 





16 marzo 2022

LOS DRAGONES Y OTROS REPTILES PREHISTÓRICOS QUE VIVIERON EN EL ANTIGUO PERÚ - JESÚS ANGEL BÉJAR APAZA

 



La palabra “dragón” proviene de la voz griega “drakon”: “serpiente, dragón”, que se aplica a la mirada de las serpientes, las águilas, la Gorgona y los guerreros. Se cree, que en origen el término hace referencia al poder fascinante e hipnótico de la mirada de la serpiente. Aunque también se usó para referirse a seres dotados de características imaginarias (enorme tamaño, capacidad de arrojar fuego por la boca o rayos, agua, etc.), seres míticos de tiempos antiguos.




Existen dos tipos principales sobre dragones: 
- Loa dragones europeos
- Los dragones orientales.

Los dragones europeos: Estos seres derivan de las tradiciones populares europeas, de la mitología de Grecia y Oriente Próximo. 

Los dragones orientales: Estos seres aparecieron en China desde hace más de 2,000 años atrás, pero también se encuentra presenta en los mitos y leyendas de Japón, Corea y otros países asiáticos y posiblemente se extendió hasta Sudamérica y Oceanía. 
 


Características y Funciones
 
En Europa la imagen del dragón es variada, un símbolo de “lucha”, o “reto”. En la mayoría de los mitos o leyendas siempre aparece luchando contra el héroe o un dios tiene diferentes significados. En estos míticos combates el dragón asume dos papeles: el de devorador y el de guardián, que tiene una raíz: el de un ser cósmico en espera, cuya acción implica la muerte o el nacimiento de un orden universal. 



En un principio, los dragones fueron devoradores de dioses, tiempo después eran vistos como los causantes de los eclipses, por ejemplo, en la mitología egipcia Apofis y Pithon eran los enemigos del sol. Posteriormente los dragones eran símbolo de las fuerzas de la naturaleza, estas fuerzas recibían doncellas como sacrificios. 

Siglos después se les considero como los “devoradores de hombres”, ese papel no se aleja de el de un guardián, que simboliza la espera y el mantenimiento de un orden primigenio, un ser sagrado, un puente que une el mundo terrenal con el mundo astral, o la prueba que todo héroe obligatoriamente debía pasar o vencer para ser declarado vencedor.

En China los dragones (Long), los japoneses (Ryu) y los coreanos (Yong) eran considerados como seres benévolos a diferencia de Europa que eran considerados como seres malévolos. Para algunas culturas el dragón era considerado un símbolo de “poder”, y “sabiduría”, como los romanos. 

Norteamérica

Los nativos de Norteamérica llamaban dragones a las serpientes, porque la palabra “dragón” significa “serpiente”, se puede tomar el término náhuatl “cóatl” como dragón en el caso de los seres mitológicos, en lugar del significado literal “serpiente” para diferenciarlos de las serpientes y víboras, a las cuales se les atribuyen significados propios. Existen leyendas nativas que describen a “criaturas más grandes que un búfalo de cuerpo escamoso con cola y cuello largo que camina a cuatro patas”. 

Los indios sioux lo llaman: “Los Unktehi son monstruos que caminan a cuatro patas que viven en lo profundo de los pantanos, tienen un cuerpo acorazado, de cuello largo y cabeza con cuernos, los guerreros no se adentran a los pantanos de noche…” (Jefe Oso Negro – 1876). 

Los anazazi o “indios pueblo” han dejado plasmado una curiosa figura parecido al Brontosaurio. Los indios pueblo han desaparecido, pero las pinturas rupestres son auténticas y datan de hace siglos antes de los primeros europeos. 



¿Dinosaurios en pinturas rupestres?

Lejos de ser una fantasía o una broma de mal gusto, se han encontrado varios registros de pinturas rupestres donde aparecen dinosaurios tanto bípedos como cuadrúpedos junto a figuras humanas y otras figuras más. 

Mencionaremos sólo algunas pinturas rupestres, 

En 1908 Roland T. Bird y Clifford Burdick encontraron en el encuentro entre las regiones de Paluchi norte y Paluchi sur en Gleen Rowe – Texas varias huellas fósiles de dinosaurios junto a huellas humanas de gran tamaño, estas huellas  humanas, no ha sido mencionado en los registros oficiales, pese a que las huellas son aceptadas como válidas, y no un fraude ¿Si estas huellas son auténticas por qué no son mencionados en los registros históricos?, es una pregunta que hasta ahora no encuentra una respuesta. 



En 1924 Samuel Hubard encontró en el condado de Coconime (Arizona), en el cañón de Java Supay el petroglifo de Java Supay muestra una extraña figura que parece un dinosaurio bípedo que recuerda a un Iguanodón, pero curiosamente los arqueólogos que han estudiado este petroglifo argumentan que se trata de un ave de gran tamaño, argumento que tiene muchos opositores.  

 
En 1935 Waldemar Julnut se encontró en la zona de Acámbaro (México) más de 37,000 figuras que representan varios dinosaurios tales como Tyrannosaurus Rex, Estegosaurio, Triceratops, y otros dinosaurios más. Sin embargo, para muchos investigadores las figuras de Acámbaro es un engaño, un fraude.  



En 1999 se encontró en EE. UU, el esqueleto de un Tyranosaurio Rex que fue conducido al laboratorio de la Universidad de Montana para su estudio. En 1997, los científicos descubrieron que uno de los huesos estaba completo y tenía los canales de los vasos sanguíneos. 

Este hallazgo que fue continuado por Mary H. Schweitzer y puso en duda la idea de que los dinosaurios se extinguieron hace millones de años, y puede indicar incluso que estos animales fueran contemporáneos al hombre, debido a que la sangre y los vasos sanguíneos pueden conservarse un máximo de 5 millones de años, y no 66 millones de años, sin embargo, estos estudios han sido ocultado o casi ignorados por la ciencia oficial y no han seguido estudios más detallados para aclarar este misterio.



Estos 4 ejemplos nos demuestran que los dinosaurios estaban presentes en las pinturas rupestres, huellas fósiles de humanos junto a dinosaurios y aún vasos sanguíneos de conservados como si no hubiera muerto hace 66 millones de años, sino solo unos pocos millones de años nos muestra que la historia de que los dinosaurios que podrían haber convivido con el hombre no es una idea totalmente descabellada, ni una fábula, sino una posible realidad. 

En otro caso podrían ser algunos dinosaurios que sobrevivieron a la extinción global en algunas regiones del mundo dinosaurios, el tiempo dirá si todos estas pruebas son verdaderas o falsas.

Sudamérica 

En nuestro país también se han encontrado figuras de dinosaurios herbívoros en pinturas rupestres que datan varios siglos antes de que llegaran los primeros europeos a Sudamérica. Se han ubicado 3 lugares muy distantes entre sí.

El dinosaurio de Utcubamba: 

En la zona de Yamón en el distrito de Utcubamba. En estas pinturas rupestres se pueden apreciar diferentes tipos de dinosaurios que extrañamente datan de sólo 8,000 años atrás, lo cual nos impulsa a preguntarnos ¿Son estas figuras representaciones de dinosaurios vivos que escaparon a la Gran Extinción y después convivieron con los primeros grupos humanos que llegaron al Perú? .

Curiosamente en Utcubamba también se han encontrado restos fósiles de dinosaurios. Es necesario que Utcubamba sea revisada y excavada de nuevo para buscar más restos de dinosaurios y restos de posibles humanos, si es que en realidad convivieron con los dinosaurios sobrevivientes. 




El dinosaurio de Chachapoyas: 

La figura del dinosaurio se ubica en la zona conocida como Pitaya, la cual se encuentra en la margen derecha del río Utcubamba (palabra quechua que significa pampa del algodón), a 20 km de la ciudad de Chachapoyas. Henri y Paule Reichlen hicieron una mención inicial de estos petroglifos en 1950, sin muchos detalles, pero dieron cuenta de “…un grupo de grabados rupestres denominado Kaklic, que en verdad es el sitio de La Pitaya, con ‘personajes, felinos y auquénidos’…”.

Posteriormente, Hans Horkheimer los describe como “…grabados que se encuentran en un solo lugar “…, Horkheimer agrega “varias rocas aisladas como lo están otros petroglifos, sino que están alineados en una sola pared” de roca arenisca precedida por una plataforma.

En 1984, Víctor Ziabate menciona este lugar como La Pitaya (Reichlen, citado por Ruiz Estrada, p. 92). En este petroglifo se han hecho grabados en piedra de figuras talladas con rasgos antropomorfos y símbolos.

En este petroglifo se observan dibujos de personas con una especie de tocado en la cabeza, representaciones de la flora amazónica y figuras de animales semejantes a dinosaurios herbívoros, aves, cangrejos y caracoles, flechas, diseños abstractos, entre otras. A pesar de los estudios hecho por los arqueólogos locales, pero se necesitan más estudios y publicaciones en revistas especializadas. 
 


El dinosaurio de Quebrada Verde: 

Esta figura se ubica dentro de las pinturas rupestres, y estas a su vez se encuentran dentro de las Lomas de Lúcumo se encuentran a una hora y media y a 34 km al sur de Lima, en el Poblado Rural de Quebrada Verde, en el distrito de Pachacamac. 

Estas lomas presentan una formación rocosa de más de 40 m de alto y unos 100 m de largo, en cuya parte central y baja hay o había una pintura rupestre, única en esta roca, que presente o presentaba figuras de hombres, algunos animales y un posible dinosaurio, herbívoro de cuello y cola muy larga (saurópodos). 



¿Los primeros paleontólogos? 

Existe otra posibilidad factible y que las figuras o pinturas rupestres de dinosaurios, posiblemente sean personajes imaginarios basados en esqueletos fósiles de dinosaurios que los nativos encontraron en sus viajes o exploraciones. 

Es probable que estos viajeros o exploradores nativos hayan descubierto yacimientos con esqueletos articulados de dinosaurios en buen estado de conservación. Si esto fuera verdad los nativos serían los primeros paleontólogos del Nuevo Mundo. Sin embargo, esta hipótesis plantea muchos retos.

En primer lugar, si estos esqueletos articulados de dinosaurios fueron hallados por los nativos tanto en Norteamérica como en Sudamérica ¿Por qué los nativos no sacaron parte de estos huesos para llevarlos a sus templos sagrados?.

En segundo lugar, si estos esqueletos articulados de dinosaurios fueron hallados ¿Por qué no levantaron mapas o registraron los lugares de aquellos yacimientos antiguos?.

En tercer lugar, si estos esqueletos articulados de dinosaurios estaban en tan buen estado ¿Por qué no dibujaron cada esqueleto que vieron al detalle?, o quizás lo hicieron y representaron en pinturas rupestres, esculturas y demás, pero se perdieron con el tiempo.

Debemos tener en cuenta que no eran científicos con grandes dotes artísticos, además es posible que los nativos impresionados hayan incluido a los dinosaurios dentro de sus mitos y leyendas de cada grupo cultural con diferentes nombres y rasgos combinados con los animales más conocidos por estos grupos culturales. 

En todo los Andes de Sudamérica todavía quedan mitos y leyendas que tienen como protagonistas principales o destacados a los dinosaurios, reptiles prehistóricos que aún nos envuelven con su encanto y misterio. 

Misterios y leyendas que seguiremos develando poco a poco en las próximas ediciones 




Jesús Ángel Béjar Apaza

Es profesor de Ciencias e Historia del Perú en Nivel Primaria y Secundaria. Cursó arqueología en la Facultad de Ciencias Sociales (UNMSM -2002- 2005), Astronomía en la Facultad de Ciencias Físicas (SPACE - UNMSM. 2003 – 2005) . Guía de Turismo en el Cepea (2005- 2008).  Educación en el Pedagógico América (2018 -2021). Especializado en temas de Ecoturismo, escritor de temas prehispánicos y arqueológicos, divulgador científico. Escritor de las Revistas Rumbos y Chasqui.     










15 enero 2022

CULTURA LIMA, EL LEGADO OLVIDADO DE LA CIUDAD DE LIMA – PARTE 2 - JESUS ANGEL BEJAR APAZA

 

Introducción  

La cultura Lima pasó por tres grandes etapas de desarrollo: La primera etapa – Baños de Boza o Miramar (siglo III a.C – II d.C). La segunda etapa – Playa Grande (siglo II a.C – VI d.C) y La tercera etapa – Maranga – Cajamarquilla – Nievería (siglo VI – VII d.C). En cada etapa se desarrollaron características diferentes y esto incluye a los estilos de cerámica, arquitectura y dioses que fueron variando con el paso de los siglos. 

La cultura Lima desarrollo también el arte plumario en el cual lograron maravillosos resultados, ya que usaron plumas de aves pintadas, plumas de colores que eran de aves de la costa, sierra y selva. La pesca era una actividad básica y destacada y el cual era muy practicada por los hombres de la cultura Lima, pescaron peces de aguas superficiales y aguas profundas. En la agricultura eran buenos agricultores, tenían amplios campos de cultivo, usaron el agua de los ríos por medio de acueductos y canales para regar los campos agrícolas. 

Esta abundancia de productos agrícolas fue usada como productos de cambio (trueque) con otros grupos culturales de la costa, sierra y selva. La llegada de los huari significo un cambio profundo en la vida de esta cultura, en Huaca Pucllana se ha encontrado evidencias de conflicto entre los lima y huari, sin embargo, es necesario más estudios, el final de la cultura Lima aún es un misterio, pero las evidencias indican que cubrieron de tierra sus pirámides, lugares sagrados o casas residenciales, es muy posible que se hayan unido o aliado con los huari para poder conquistar los reinos o culturas del norte del Perú, y quizás el templo de Pachacamac fue usado como lugar de pacto o acuerdo entre los lima y los huari.


Tres grandes etapas de desarrollo de la cultura Lima

La cultura Lima paso por 3 grandes etapas de desarrollo: 

-Primera etapa: Baños de Boza o Miramar (siglo III a.C – II d.C)

-Segunda etapa: Playa Grande (siglo II a.C – VI d.C)

-Tercera etapa: Maranga – Cajamarquilla – Nievería (siglo VI – VII d.C) 


Primera etapa: Baños de Boza o Miramar (siglo III a.C – II d.C) 

Esta primera parte o etapa surgió cuando la cultura Chavín estaba en decadencia, a inicios del siglo III a.C., el arqueólogo alemán Max Uhle a principios del siglo XX descubrió restos de la cerámica de estilo Blanco sobre Rojo en Cerro Trinidad, cerca del poblado Chancay. Este arqueólogo también hallo evidencias de otro estilo cerámico, que fue bautizado como “Interlocking", al cual consideró como el más antiguo. Esta etapa es muy importante porque marca el inicio del estilo lima o Proto – lima como dicen algunos arqueólogos.  


Segunda etapa: Playa Grande (siglo II – V a.C) 

Esta segunda parte destaca el asentamiento conocido como Playa Grande ubicado en el actual balneario de Santa Rosa. Otro lugar más destacado fue Huaca Culebras que en este periodo recibía muchos peregrinos de diferentes partes del valle Chillón y Cajamarquilla en Huachipa.


Tercera etapa: Maranga – Cajamarquilla – Nievería (siglo V – VII d.C)

En esta última parte o periodo muestra un cambio en diferentes aspectos tales como arquitectura, estilo cerámico, iconografía, etc. 

Muchos de los edificios de esta tercera parte o período presentan la forma de una pirámide trunca. Los lugares más excavados y estudiados fueron las que están ubicadas en los valles del Rímac y Lurín, en especial en Cajamarquilla (Huachipa), Maranga (Parque de las Leyendas) y también la Huaca San Marcos (UNMSM). 

 


 Arte plumario

El arte plumario es la actividad artística más destacadas de la cultura Lima. Se basaba en plumas pintadas o de diferentes colores (rojo, verde, negro, azul y amarillo), eran cocidas dentro de bellos mantos. Las plumas eran de aves marinas, loros, guacamayos y otros tipos de aves. Estas plumas eran usadas por los sacerdotes, gente noble o gobernantes principales. 



                                                     

Economía 

Pesca

La pesca fue una de las actividades más básicas y fundamentales de los habitantes donde se desarrolló la cultura Lima. Pescaban pejerrey, corvina, liza, etc., también pescaban peces de aguas profundas tales como machetes, sardinas, y otras especies más. 


Agricultura

La actividad fue una actividad muy destacada. Sembraban el maíz, pallar, frijol, zapallo, y otros productos agrícolas. Para conseguir tantas buenas cosechas usaban el agua de los tres ríos: Chillón, Rímac, Lurín, logrando desviar  sus aguas mediante acueductos y canales, en otros casos eran orientados por medio de las acequias. 




El Comercio

El comercio se dio de forma muy activa entre los valles de la costa, sierra y selva. La cultura Lima no permaneció aislada, sino que estuvo muy interconectada con otras culturas del Perú. 



La llegada de los huari al territorio de la cultura Lima

Esta llegada se dio de forma paulatina, y aún no se saben muchos detalles. Los estudios arqueológicos sobre la llegada de los huari presentan facetas desconocidas. 

Las evidencias materiales nos muestran un cuadro incompleto. En Huaca Pucllana se ha encontrado el esqueleto de un guerrero lima que presenta las costillas rotas y la mandíbula fractura como si se hubiera enfrentado a varios guerreros. Es posible que este guerrero lima se haya enfrentado a varios guerreros huari, de confirmarse este hecho estaríamos frente a una conquista violenta por parte de los huari. Otros investigadores opinan que la invasión de forma paulatina sin muchos conflictos. Es necesario que continúen las investigaciones arqueológicas en el presente y también en el futuro. 



Fin de la cultura Lima

Aún no se conoce las causas exactas del final de esta cultura. Algunos proponen grandes cambios climáticos, los mega niños, sequías, terremotos y otros más. 

Sin embargo, las construcciones, las cimas de las pirámides muestra huellas de haber sido sepultadas. No sabemos si todas fueron cubiertas de forma manual o ritual. Estos entierros de las pirámides y residenciales muestran rastros de haber sido hechos de forma intencional. 

La causa de la desaparición de los lima es un misterio, es probable que muchos representantes de las élites de la cultura Lima se aliaran a los grupos huari para conquistar el norte del Perú. Pachacamac se estaba convirtiendo en un “centro principal de peregrinaje” al cual acudían miles de peregrinos y llegaban de tierras lejanas. Es posible que Pachacamac haya sido usado como un lugar donde se haya pactado la alianza entre los lima y los huari.   


Bibliografía    

Del Busto José Antonio – Tomo I (1994) “Perú Pre - incaico” –pp 52-55.  

El Comercio – Tomo I “Gran Historia del Perú “(1999) – pp 38-42. 

Revista de arqueología Sipán “Lima Prehispánica” Nro. 12 - (2002) pp 60- 65. 

Atlas Ilustrado del Cielo “Un viaje entre estrellas y planetas para conocer el Universo”- Susaeta Mario (2002) “América pre - colombina” pp15-18.  

José Carrillo Matos “Dioses del Perú Prehispánico” (2000) Tomo II – pp 42- 44. 


Jesús Ángel Béjar Apaza


Es profesor de Ciencias e Historia del Perú en Nivel Primaria y Secundaria. Cursó arqueología en la Facultad de Ciencias Sociales (UNMSM -2002- 2005), Astronomía en la Facultad de Ciencias Físicas (SPACE - UNMSM. 2003 – 2005) . Guía de Turismo en el Cepea (2005- 2008).  Educación en el Pedagógico América (2018 -2021). Especializado en temas de Ecoturismo, escritor de temas prehispánicos y arqueológicos, divulgador científico. Escritor de las Revistas Rumbos y Chasqui.                                            

15 noviembre 2021

EL ROL DE LA CHAKANA EN LA FILOSOFÍA Y LA ASTRONOMÍA PRE- INCAICA - JESÚS ANGEL BEJAR APAZA

 



Introducción 

     La historia ancestral de los pueblos se refleja en la interacción de las personas y el ambiente que los rodea. Es importante reconocer y revalorar los saberes ancestrales, el cual se manifiesta en un conocimiento profundo de la naturaleza, la medicina natural, la tecnología y los diversos conocimientos, así como los principios andinos. 

     En el presente artículo está enfocado en develar los misterios de la Chakana, un símbolo sagrado desde tiempos inmemoriales. La Chakana representa uno de los principales aportes culturales de los pueblos andinos. La Chakana incluye dentro de los aspectos astronómicos, matemáticos y geométricos. 

    Este valioso aporte se convirtió en la base para el desarrollo científico de futuras generaciones y culturas desde los lejanos tiempos de Chavín, hasta las culturas Chimú y Wari, el simbolismo de la Chakana llego hasta la llegada de los incas. 
              





Etimología 

     La palabra Chakana es una palabra compuesta. Según Morón (2009), en su artículo “Identidad latinoamericana como chakana en el marco de la filosofía intercultural desde Josef Estermann”: “El vocablo quechua Chakana viene del verbo chakay que significa cruzar, trancar la puerta o entrada, más el sufijo obligativo que le convierte en un sustantivo. Chakana entonces es el cruce, la transición entre dos puntos, el puente, el nexo entre dos regiones. Chaka en quechua también significa pierna o muslo (en aimara es chara), el puente descansa sobre dos piernas (pilares), Chaka en aimara es el puente” (pág. 6).

     El autor interpreta la palabra Chakana como un “cruce” o “puente”, que guarda una relación con la “Cruz del Sur”, lo cual es correcto, se debe agregar que este símbolo es mucho más antiguo que los quechuas o los aimaras.

Definición

     La Chakana o Chacana es una Cruz Cuadrada, que formó parte de la simbología andina y también costeña, se encuentra representada en diferentes objetos y aún en geoglifos antiquísimos que tienen muchos siglos de antigüedad. Su forma cuadrada, escalonada presenta curiosamente 12 puntas (¿los 12 meses del año?). La Chakana viene del quechua “Tawa Chakana” que significa “Cuatro escaleras” y del aimara “Pusi chakani” que significa “Cuatro puentes”. 

     Este símbolo milenario ha formado parte de la cosmovisión de diferentes pueblos indígenas y no sólo es un símbolo de las culturas que se desarrollaron en las tierras altas del Perú, Bolivia y Chile. Muchos pueblos y culturas que se desarrollaron en las tierras bajas tomaron también a la Chakana como “símbolo sagrado” dentro de su cosmovisión mítica y ceremonial. 

Origen 

     La representación más antigua de la Chakana se ubica en el desierto de Chao- Virú que data del 4000 a.C. Otra Chakana se ubica en Ventarrón con 4000 años de antigüedad. En Caral –Supe (2500 a.C), en el en Templo de las Manos Cruzadas se puede observar la Cruz del Sur en el mes de mayo, cabe preguntarse ¿El templo de las Manos Cruzados estuvo relacionado con la Chakana celeste?, la respuesta aún representa un misterio para los investigadores y los estudios arqueológicos. 

Muchos siglos después, reapareció en la iconografía Chavín (1200 a.C), en especial en el Obelisco Tello, en el cual aparece una Chakana en relieve, cuyo significado todavía constituye un misterio, una pregunta sin respuesta. La Chakana aparece también en la iconografía Paracas, en la cultura Nasca, la cultura Chimú, la cultura Tiahuanaco – Wari y finalmente en la cultura inca tomaron la Chakana como símbolo sagrado y lo usaron para diferentes usos, incluso en sus construcciones y edificios sagrados. 
          



Simbolismo 

    El símbolo de la Chakana guarda relación con el “Sol” y la “Cruz del sur”, aunque más guarda semejanza con la “pirámide escalonada” y también relacionado con los diversos conceptos de unión entre “lo de arriba con lo de abajo”, la “Tierra y el Sol” y fue usada como un concepto matemático o arquitectónico. 

     Javier Lajo (2003), en su libro “Qhapaq Ñan” menciona que la Cruz Andina o cuadrada era un “elemento fundamental sobre el cual se construye un cuadrado y un círculo que tiene el mismo perímetro; asimismo como símbolo es mucho más completo para llegar a esa proporcionalidad sagrada. La Chakana representa un “eslabón sagrado” que engloba muchos de los saberes ancestrales, desde el origen de los universos que lo conforman, así como el significado de la “complementariedad”, que se vio reflejado en el pensamiento “Hanan y Hurín”, “Macho y hembra”, y otros seres duales. 

     La Chakana significa “puente en lo alto”, constituye la “síntesis”, una “guía astronómica” que está ligada a las estaciones del año (¿las 12 partes de la Chakana representan los 12 meses del año?). 

     La cosmovisión andina se basa en la cosmogonía (base mitológica de un colectivo humano). Muchas culturas en todo el mundo se han desarrollado a través del simbolismo, una visión unificadora del medio natural que los rodea, y estos símbolos constituyen una valiosa herramienta de comunicación.

La tripartición del mundo 

La Chakana o Cruz escalonada sirve como un camino entre los tres mundos andinos: Hanan Pacha, Kay Pacha y Uku Pacha. Según Gavilanes (2008) Chakana o Cruz escalonada es diferente a la cruz de Tiahuanaco en el mundo andino tiene la forma de una cruz escalonada, que permite ascender y descender en una concepción espiral. 
                        



Hanan Pacha: Es el mundo de arriba, mundo de los astros, el Sol, la Luna, las estrellas y los cometas. En este mundo se encontraban los seres sagrados, y al cual solo accedían los cóndores, águilas harpías o halcones sagrados, estos seres se comunicaban con los astros ubicados en la parte más alta de los tres mundos.

Kay Pacha: Es el mundo presente, el mundo de los hombres, los animales y las plantas. El mundo de los “seres vivos”. En este mundo se encontraban los seres mortales, los reyes o incas se comunicaban con el “Hanan Pacha” e intercede por su pueblo por medio de los ritos y plegarias.

Uku Pacha: Es el mundo inferior, el mundo de los muertos, las raíces, microbios y los ancestros (malquis) que eran depositados en el interior de la tierra. En este mundo gobernaba el Saqra que cuidaba de los espíritus del inframundo, a este mundo se accedía a través de las cuevas o cavernas. El animal más representativo era la serpiente, la cual entraba al “Inframundo” y traía los mensajes al Kay Pacha.  

Estos tres mundos se comunicaban entre sí, no permanecían aislados como se cree. El Kay Pacha se ubicaba en el medio de los tres mundos y nuestros antepasados efectuaban ofrendas para estar en armonía con el Hanan Pacha y el Uku Pacha y evitar el castigo de los “dioses” o el enojo de los “ancestros”. 

La Chakana como instrumento astronómico y matemático 

     La Chakana constituye uno de los principales aportes culturales de los pueblos andinos, estos aportes se han dado en los aspectos astronómicos, matemáticos y geométricos. Este valioso aporte se convirtió en la base para el desarrollo científico de futuras generaciones, un legado para el futuro.

       Este valioso legado ha sido pasado de cultura en cultura y de generación en generación durante más de 2000 años. La Chakana ha sido, es y será un símbolo sagrado para nuestros antepasados que cumplía múltiples funciones además de ser un marcador celeste para las culturas Chavín (1400 a.C), Paracas (300 a.C), Nazca ( 100 a.C – 200 d.C), Wari (900 d.C) y Chimú (1400 d.C). 
       
   


     El firmamento era un valioso “referente”, un “reloj cósmico” que fue usado por diferentes grupos culturales, a través de diferentes épocas y civilizaciones en todo el mundo. El firmamento también era visto como un “escenario”, un “tapiz” por el cual desfilaban los “dioses” o “seres sagrados”. Esta intervención divina ejercía una gran influencia en el mundo terrenal. 

     La Chakana fue visto como un “marcador celeste” muy útil para que los pueblos pre – incaicas organizaran su “calendario agrícola” y “calendario ritual”. Los cuerpos celestes más valiosos después de la Chakana fueron El Sol, La Luna, las estrellas, los cuales eran representados como “deidades”, que enviaban las lluvias y la abundancia a los habitantes de las tierras agrícolas. 

Cruz del sur 

     La Chakana representa la constelación de la Cruz del sur, era visto como un marcador para las épocas de siembra, de mayor calor, o de lluvias. Los pueblos andinos levantaron varios observatorios astronómicos y llegaron a tener grandes conocimientos de las estrellas, también determinaron muchos eventos astronómicos, tales como los solsticios y equinoccios, la Vía Láctea, las constelaciones y los calendarios. 

     La Cruz del sur es una constelación del Hemisferio Sur formada por cuatro principales estrellas: Alba de Beta, Gamma y Delta Centauri, también llamadas; Acrux, Becrux o Mimosa, Gracrux y Decrux. Es una de las constelaciones más pequeñas que tiene el cielo, sin embargo, esta constelación cumplió un rol muy importante como “referente” y “guía espiritual” para las distintas culturas del Sur. 

Esta constelación del Hemisferio sur puede apreciarse el 3 de mayo de todos los años, por este motivo se celebra el 3 de mayo como el “Día de la Chakana”, en honor al símbolo andino que sirve como un puente cósmico entre la naturaleza, la sociedad y lo divino, además ayudaba con el ordenamiento territorial, social, económico y político de las sociedades andinas.

Conclusiones

     Se puede concluir que la Chakana cumplió múltiples funciones dentro de las culturas prehispánicas que se desarrollaban a lo largo del paso del tiempo.

1.) Se ha demostrado que la Chakana es un símbolo ancestral que tuvieron las culturas del Perú pre – incaico que se mantuvo vigente durante miles de años.

2.) Se coteja que gracias a los distintos eventos astronómicos que se dan y su ubicación geográfica (Perú) las culturas han logrado representar estos ciclos en la Chakana o Cruz cuadrada. 

3.) Se confirma las implicaciones sociales, ceremoniales y culturales de la Chakana y los saberes ancestrales, que han perdurado a través de las costumbres y tradiciones en las comunidades culturales.

4.) La importancia de la Chakana radica en que funcionó como “ordenador”, “regidor terrenal” del Universo, el cual fue dividido en 3 mundos.

Bibliografía 

Revista de arqueología “Arqueología y Sociedad” Nro. 15 - (2004) “Observatorios y alineamientos astronómicos en el Tampu Inka de Huánuco Pampa” pp173-188.

Perú Prehispánico Kauffman Doig Federico (1989) “Astronomía Inca” pp 202- 227.

Atlas Ilustrado del Cielo “Un viaje entre estrellas y planetas para conocer el Universo”- Susaeta Mario (2002) “De los primeros astrónomos a Aristóteles” pp10-12.

  
 

Jesús Ángel Béjar Apaza 

Es profesor de Ciencias e Historia del Perú en Nivel Primaria y Secundaria. Cursó arqueología en la Facultad de Ciencias Sociales (UNMSM -2002- 2005), Astronomía en la Facultad de Ciencias Físicas (SPACE - UNMSM. 2003 – 2005) . Guía de Turismo en el Cepea (2005- 2008).  Educación en el Pedagógico América (2018 -2021). Especializado en temas de Ecoturismo, escritor de temas prehispánicos y arqueológicos, divulgador científico. Escritor de las Revistas Rumbos y Chasqui.











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