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30 diciembre 2017

Arte en la Arquitectura Inka, diseño, símbolos y calendario astro agrícola - Lic. Arql- Hugo Bravo Zuniga


ARQUITECTURA INKA

En la época de los Inkas las obras arquitectónicas se ajustaron a un proceso constructivo, los diseños de edificaciones locales y regionales se llevaron tomando en cuenta las concepciones espaciales, filosóficas y religiosas, incrementándose sistemáticamente las nuevas tecnologías para finalmente trascender en el desarrollo arquitectónico del Tahuantinsuyo tenemos algunos ejemplos constructivos que actualmente se encuentran en  Parques y sitios  arqueológicos como: Machupicchu, Ollantaytambo, Pisaq, Choquequirao, Vilcashuamán, Huanucopampa, construcciones atractivas hechas en piedra ensambladas con patrones constructivos que identifican la arquitectura de la época inka reflejando  esta sabiduría en la distribución espacial y aplicación de símbolos geométricos que manifiestan el alto grado de conocimiento arquitectónico expresado en la exquisita obra de mampostería como los muros inclinados, las formas trapezoidales, los nichos u hornacinas y en general una arquitectura espectacular con diferentes tipos de aparejos y ajustes perfectos.  

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Lic. Arql. Hugo Bravo Zúniga 

Correo
hbz1009@gmail.com


27 julio 2017

El Qapaq Ñan - Sistema vial prehispánico, patrimonio de la humanidad


El Qhapaq Ñan también conocido como El Camino Principal Andino, fue la columna vertebral del poder político y económico del Imperio Inca. La red de caminos de más de 23000 km de largo conectaba varios centros de producción, administrativos y ceremoniales construidos en más de 2000 años de cultura andina pre-inca.

El eje principal del camino, también conocido como el Camino Real en la calzada que corre a lo largo de las cumbres andinas y es el más visible entre Quito y Mendoza. Se suman a esta columna vertebral sobre las cimas más altas de la cordillera, otras rutas que corren de norte a sur a lo largo de la costa del Pacífico. El Imperio Inca organizó su red caminera en una escala continental; sus caminos son una expresión invaluable del espíritu de organización y planificación de la mano de obra disponible y constituyó un instrumento clave en la unificación del Imperio, física y organizacionalmente.

Esta ruta es la demostración de un valor universal a gran escala. Reuniones de expertos han sido realizadas para identificar la significación cultural y el valor unitario de la red completa con la perspectiva de considerar opciones para su inclusión en la Lista de Patrimonio Mundial a través de varias formas de cooperación técnica.

Los Incas del Cuzco lograron la construcción de esta infraestructura con un carácter unitario en menos de un siglo, haciéndolo coherente funcionalmente y estableciendo centros adicionales de comercio, intercambio, producción y culto, adaptando los sectores de producción a la topografía y el clima en cada piso ecológico que se encuentra a lo largo del Camino. El Camino también expresaba su armoniosa relación con su gente y su adaptación al complejo paisaje andino. Hoy en día, el paisaje cultural del Qhapaq Ñan forma un excepcional telón de fondo, en donde las culturas andinas continúan transmitiendo un mensaje universal: la habilidad humana para convertir uno de los escenarios geográficos más duros del continente americano en un entorno habitable.




Organización caminera Vial inca: Los Caminos del Inca o caminos incaicos ( Qhapaq Ñan)

Los incas se destacaron por sus obras de ingeniería y sobre todo por la red caminera. Había dos caminos principales de norte a sur, uno a lo largo de la costa y otro que atraviesa las tierras altas. Estaban cruzados por caminos transversales y caminos secundarios que unían todas las aldeas y pueblos.La carretera principal partía de Tumbes, pasaba a Arequipa y a Chile. La vía de comunicación más larga partía desde Colombia, seguía hasta Cuzco, proseguía hasta Ayavire donde se bifurcaba en dos ramales que rodeaba el lago Titicaca, seguía hacia el sureste hasta Tucumán, Argentina. De allí partía un ramal que llegaba hasta Coquimbo, Chile, siguiendo de allí hasta la actual Santiago. Otro ramal desembocaba en el actual valle mendocino de Uspallata. A este lugar los incas trasladaron poblaciones de cantidad de mitimas. Se tiene como cierto que la construcción de las actuales acequias se debe a la influencia incaica. Estas carreteras estaban pavimentadas con losa de piedra y medían entre 4,5 y 6 metros, son una altura de 1 y 2 metros.En la zona costera, las carreteras eran rectas y donde era imposible hacerlas.

Un territorio tan extenso como lo fue el Tahuantinsuyo ,necesitaba unir ,en todo momento ,sus diversas áreas y ello lo entendieron muy bien los gobernantes incas que dispusieron la construccion de caminos tomando como base los caminos ya construidos por culturas andinas anteriores a los incas por ejemplo los moche,los Huari, los Tiahuanaco y los Chimu que abarcaron grandes extensiones y por eso debieron tener redes camineras eficientes según el historiador Victor Von Magen, mientras los europeos viajaban por senderos llenos de fango y de lodo , los peruanos ya caminaban por carreteras que no tenian ningún parecido en otro lugar,no existia nada en Europa o Asia,que pudiera servir de comparación.

Caminos principales 

Los principales caminos de los incas fueron dos: los caminos de la Sierra y los de la Costa que iban en forma paralela ,estos eran .los pilares viales de las comunicaciones incas y eran unidos de manera transversal para comunicar a las regiones andinas .






1.El camino de la sierra

Que partiendo del cuzco,pasaba por Huancavelica ,Ayacucho, Huanuco, Cajamarca y llegaba a quito, prolongándose hasta Pasto en Colombia, este camino tenia entre 6 y 8 metros de ancho ,era totalmente empredado y habia sido delineado de lo mas recto posible. Es debido a esto que las cuestas eran salvadas mediante graderías y los ríos eran atravesados por puentes. De trecho en trecho, había tampus para abastecer a todos los funcionarios del estado que se encontraban en viaje.

2.El camino de la costa 

También partía desde el Cuzco y bajaba hacia la costa a la altura de Nazca,y de alli se prolongaba por el antiguo territorio de la cultura Paracas, Chincha, Pachacamac, Rimac, hasta Tumbes llegando también a la ciudad de Quito. Recorría candentes arenales y al llegar a los valles era rodeado de tapias y arboles que daban sombra a l viajero. Acequias de agua fresca. Los caminos costeros eran marcados por palos de huarango .En estos caminos incas existía mucha información para el viajero por ejemplo, indicaciones distancia y direcciones , ubicaciones de posadas en los caminos ,etc.

Estos caminos fueron conservados por la población adyacente a la red vial inca ,el curaca o jefe de ayllu organizaba las labores de mantenimiento ,después de la conquista se dejo al libre albedrío de las poblaciones o ayllus el mantenimiento vial inca

Los puentes

Diversos tipos de puentes permitían cruzar los ríos. En la sierra los había de troncos de árboles cuando las distancias no eran grandes y los que se hicieron famosos por su ingenio fueron los que los españoles llamaron "de criznejas". 

Estos puentes se apoyaban sobre dos grandes estribos de piedras con fuertes y sólidos cimientos y entre cada estribo atravesaban cuatro o seis gruesas vigas que amarraban el puente colgante. Las maromas se tejían de ramas delgadas como mimbre, trenzando de tres en tres a otras más gruesas e iban aumentando las ramas hasta alcanzar un diámetro de unos cincuenta centímetros. Una referencia de 1534 describe uno de dichos puentes como sigue

"Hay muy grandes y poderosos ríos sobre los cuales hay puentes hechos de gruesas cuerdas y entre una y otra hay cuerdas delgadas y menudas; y de estos puentes hay dos por donde pasaban los señores y dos por donde pasaba el común popular." comentaban los cronistas

Existen varios tipos de puentes en el Tahuantinsuyo:

Puentes colgantes: utilizados cuando el río era ancho, consistían en gruesos cables de agave o maguey, que se extendían de un lado a otro y que se encontraban atados a gruesas rocas y como lechos utilizaron troncos unidos fuertemente.

Puentes de Piedra : Eran construidos cuando el rio era angosto , y solo bastaba con colocar una piedra gigantesca de una orilla a otra de tal manera que permitiera el trafico de personas en su parte superior

Oroyas : Eran usados cuando los ríos eran anchos, donde era dificultoso el uso de puentes colgantes, en este caso con gruesos cables de maguey extendidos de una orilla a la otra, a través de la cual se deslizaba un recipiente a manera de canasta, donde se encontraba el viajante que era halado de una orilla por un Hatun Runa dedicado a esa labor de transportador

También existía otro tipo de comunicación a nivel náutico en el sur. En el Desaguadero cerca del lago Titicaca, había un famoso puente que consistía en una hilera de balsas de totora acomodadas lado a lado con una gruesa capa de eneas añadidas y arregladas sobre las embarcaciones. 

Los españoles hicieron famosos sus relatos sobre los tambos o mesones situados cada cierto trecho a lo largo de las rutas. Es posible que los tambos existieran en tiempos anteriores en las rutas que conducían a los lugares de peregrinación para albergar a los viajeros. Posiblemente también se usaron en época de Wari y Chimú. Los había de diversas categorías y dimensiones según su importancia.





Los Chasquis

Estos eran jóvenes corredores que iban de "Tambo" a "Tambo" llevando los mensajes para el Inca ,eran funcionarios de la Organización Inca. Eran jóvenes entre los 18 y 20 años excelentes baqueanos y preparados físicamente desde su juventud para recorrer, a través de un sistema de postas, los extensos caminos construidos por el Inca, pues de ellos dependía a veces que se suspendiera una acción militar a tiempo o llegaran los refuerzos en una batalla

Los Tambos eran una especie de posta donde los chasquis descansaban mientras esperaban al chasqui en camino. En cuanto avistaban que iba llegando, se preparaban a salir enseguida, y tomando el bolsón que el chasqui traía, salía inmediatamente sin parar hasta el siguiente Tambo. Este sistema era tan veloz, que los chasquis a veces llevaban pescado fresco desde la costa hasta los Andes, para el deleite del Inca. Era también así como el Inca se mantenía informado de todo lo que ocurría en el Imperio, que en esos tiempos se extendía por el Norte, hasta Ecuador, por el Sur, parte de Chile, y en el Este, casi todo Bolivia.

Por informaciones históricas en las crónicas del Inca Garcilaso de la Vega se establece que los chasquis, gracias a su velocidad y resistencia, llevaban al Inca, establecido en el Cusco, pescado fresco desde la costa; cubriendo una distancia aproximada de 600 km en condiciones adversas tales como la altura para cruzar la Cordillera de los Andes. El Cusco está a 3.680 msnm. y fue la capital del Tawantinsuyu antes de la llegada de los españoles en el siglo XVI.

Llevaba siempre un pututu para anunciar su llegada, un khipu, donde traía la información, y un qëpi a la espalda, donde llevaba objetos y encomiendas. En la cabeza llevaba un penacho de plumas blancas. Además, el chaski se convirtió en el receptor del saber tradicional ancestral recibido de parte de los hamawt'a (sabios ancianos), para ser entregado a un nuevo receptor, y así transmitir los conocimientos en forma hermética.

Los Tambos 

Eran los albergues y tambien funcionaban centros de acopio de alimentos, lana, leña u otros materiales básicos para la supervivencia. De este modo, en épocas de penurias climáticas o desastres naturales, los tambos alimentaban y proveían de algunos materiales para la supervivencia a las aldeas más cercanas a la redonda. Era una especie de seguro catastrófico que la administración inca había creado para su gente.Los tambos se repartían en los caminos, cada 20 o 30 kilómetros (una jornada de camino a pie). Podía servir para albergar a emisarios (chasqui), gobernadores o incluso al Inca, cuando éste recorría de punta a punta su territorio. No se tienen noticias de que hayan albergado también a hombres comunes y corrientes.

En el Imperio Inca, la agricultura era el objetivo principal a fin de asegurar el bienestar general de la población que nunca sufrió de penurias alimenticias.

A distancias correspondientes a una día de viaje había otros albergues, estos eran más sencillos, y en las ciudades, sobre el camino, se encontraban otros, grandes y elegantes: eran los Tambos Reales, dotados de lujoso mobiliario en previsión de posibles visitas del emperador. Cada Tambo estaba provisto de un almacén con alimentos y equipo necesario y era administrado por funcionarios de la localidad.

"En los edificios de Tambo u otros que tenían ese nombre como en cierta parte del Palacio Real o del Templo del Sol se halló oro derretido en lugar de mezcla, con que, junto con el betún que los indios ponían, quedaban las piedras asentadas unas con otras." Crónica de Cieza de León sobre los tambos o tambus.




Fuente:
Historia del Perú en el proceso americano y mundial : los Incas y sus contemporáneos / Juan Castillo Morales.

17 noviembre 2016

El dominio de la construcción con piedra en el Tawantisuyo - Arq. Alfredo E. Mujica Yépez


El estado inca  denominado el Tawantinsuyo,  tiene una presencia histórica de no mas de 100 años  entre los siglos XV y XVI.  Los historiadores atribuyen la  hegemonía de los Incas a partir de su victoria sobre  los guerreros Chancas que ocupaban territorios en los actuales departamentos de Apurimac y Ayacucho. A partir de entonces el crecimiento y expansión territorial del Tawantinsuyo fue rápido y firme. La ocupación de territorios conquistados implicaba la construcción de edificaciones desde donde tendría que gobernar el estado Inca.

Es así que se tiene hoy evidencia de numerosos centros administrativos, tambos, y centros religiosos a lo largo y ancho del territorio inca, todos estos muy bien articulados por la asombrosa red vial del Qapacñan, que unía  la costa sierra y selva, desde el sur hasta el norte  de un gran territorio que ocupaba parte de los actuales  paises : Perú, Bolivia, Argentina, Chile, Ecuador y Colombia.

Las construcciones incas en la Ciudad capital el Qosqo y los asentamientos ( llactas) y demás espacios de la zona de sierra y selva fueron  levantadas en piedra, un material sólido, imponente, y  duradero, que demostraba el poderío y permanencia del estado. 

Se dice que la maestría con la que tallaron la piedra es debido a que contaron con maestros constructores del altiplano del Collao, quienes  eran herederos de la tradición constructiva del Tiahuanaco.

Muchos estudiosos se han preguntado que técnicas e instrumentos han utilizado  para realizar tales obras,  hay varias teorías desde las mas lógicas hasta las mas atrevidas que sugieren la intervención de seres de otros mundos.

Les ofrecemos una muestra sintética de este trabajo pétreo,  aun quedan muchas preguntas por responde,  diariamente llegan miles de visitantes al Cusco y a otros lugares donde pueden admirar las obras incas en piedra, y todos quedan maravillados por la precisión de este trabajo.
























31 mayo 2016

Tema de Portada - Por las huellas de Qosqo, la Ciudad Puma Primera Parte - Arq. Alfredo E. Mujica Yépez


En el siglo XV de nuestra era, en la cabecera del  valle del riachuelo Huatanay, en  un lugar donde se cruzaban dos caminos, nace un pequeño asentamiento de pobladores de origen Quechua, probablemente emigrantes  de territorios cercanos al Lago Titicaca, quienes en busca de mejores tierras para cultivo llegan a este valle y levantan sus moradas en  esta zona, desde la cual se podría tener dominio visual  de sus cultivos.


Dicen los estudiosos de la historia, que el valle era ocupado por varios grupos de pobladores nativos del lugar, y que según se entiende de las  leyendas y relatos orales, estos fueron instruidos  en las diversas tecnologías que los quechuas del sur dominaban en los campos de la agricultura, cerámica, textilería,  orfebrería, entre  otras, los nuevos habitantes  rendían culto al  sol (Inti en su idioma nativo), por lo cual construyeron un primer recinto  religioso  que denominaron Inticancha, junto al espacio central a manera de plaza que tenían en en cruce de los caminos.


El lugar elegido no podía ser mejor, en la parte alta del valle, desde donde se podía divisar todo el valle y controlar así las tierras de cultivo, el lugar provisto de agua de riachuelos, un valle abrigado por las montañas cercanas y que además tenía como hito  o apu tutelar al nevado Ausangate  hacia el este del lugar y que desde las montañas se podía ver hacia el oeste otro apu tutelar  igualmente imponente, el nevado Salcantay.

Además que este cruce de caminos  estaba en una zona elevada la cual era bañada por los rayos de sol en los amaneceres y atardeceres para calentar las viviendas del  naciente asentamiento. Los quechuas dominaban tecnologías para poder seguir el rastro del sol, mediante piedras talladas cuya sombra servía para saber la trayectoria solar y orientar así  construcciones y aprovechar mejor la energía de su deidad.


Los  quechuas  asentados en la parte alta de este valle, denominados mas tarde Incas, vivieron por muchos años  en este pequeño asentamiento, pero poco a poco fueron incorporando nuevas tierras y dominando pueblos cercanos, sus gobernantes cada vez empezaron a tener mas poder y respeto en  los alrededores.

El pensamiento religioso inca basado en una jerarquía de deidades mayores y menores que partiendo de las deidades del cielo, hacía que se rinda culto a las montañas, ríos, plantas  y animales.

Según  el modo de entender el universo, se sabía que  el mundo estaba dividido en tres niveles o espacios: la zona superior, hacia  el cielo, denominada Hanan Pacha, asociada a los acontecimientos futuros, era identificada con  el cóndor, la zona inferior o espacio  del subsuelo, donde están los manantes y las semillas de las plantas se denominada Ucku Pacha, asociada a los acontecimientos del pasado, era identificada con la serpiente / relacionada además con el conocimiento) y finalmente el espacio intermedio, entre lo superior e inferior, el mundo en que vivimos, denominado  el Kay Pacha, asociado al presente, era representado por el puma.


El Puma, deidad del  mundo intermedio, relacionado al espacio-tiempo del aquí y el ahora, tenía como atributos  la fuerza y astucia, era el animal más poderoso y respetado de los andes, por lo cual Pachacutec,  el  Inca que decide reconstruir este poblado,le da la forma del puma, para que  el nuevo asentamiento hecho en piedra sea respetado y se asocie a los atributos de su deidad tutelar, la fuerza y la astucia del felino sagrado.

Y es así como la colina que protegía  el asentamiento se convierte en la cabeza del puma, se construyen recintos y gigantescos muros en linea quebrada a manera de un zig zag, que representaba la imagen del rayo (Illapa), deidad del mundo superior asociada al inicio de las lluvias, beneficiosas para los cultivos. El cuerpo de la ciudad se modeló entre los riachuelos que  se llamaban Saphy y Tullumayo, los cuales fueron canalizados , tendiéndose puentes hacia la Ciudad fuerte y poderosa, que además era sagrada. Al terminar la nueva urbe, ambos riachuelos  se unían formando la cola del felino (Pumacchupan).


  La urbe inca, era el centro e inicio de un estado naciente y que en menos de cien años llegará a expandir sus dominios ocupando  gran parte del territorio continental y parte de seis países actuales: Perú, Ecuador, Colombia, Bolivia, Chile y Argentina, con una extensión superficial  que alcanzaba al doble de la extensión actual del Perú. El éxito del crecimiento  del estado que se llegó a denominar Tawantinsuyo, por tener 4 territorios ( tawa en idioma quechua es cuatro). Es por eso que los 4 caminos que conducían a estos territorios, nacían de un punto ubicado  en el ombligo (Qosqo) del puma, junto al espacio de encuentro, equivalente a la plaza de una ciudad.

La ciudad puma, tenía  tres edificaciones muy importantes que la organizaban  de manera lineal, en la parte superior, junto a un espacio abierto y dominando el valle  los recintos del Colcampata, o depósitos de los alimentos y bienes de la ciudad, al medio junto al espacio mayor de la ciudad conocido como Huacaypata,  los recintos del Inca Gobernante, y finalmente en la parte baja de la Ciudad, junto al espacio donde se fundó  el asentamiento original, el Koricancha o templo del sol, asociado al poder religioso.


La ciudad inca, podía ser vista desde los cerros del sur y del oeste, para poder apreciar mejor la silueta del puma, se dejó un área libre rodeando  sus contornos, de manera que la imagen de un gigantesco puma de piedra recostado en la parte alta del valle,  podía hacer desistir a los pueblos vecinos de cualquier intento de invasión o ataque al Qosqo.

Cuando se produce la invasión europea, la ciudad colonial, se imponen transversalmente sobre el felino inca, se organiza en un eje perpendicular destacado por las torres  de al menos 5 iglesias alineadas en  el eje de los caminos al Antisuyo y Contisuyo, mientras que los tres edificios principales de los incas, alineados en paralelo a los caminos hacia el Chinchaysuyo y Collasuyo, se convierten también en Iglesias siendo estas San Cristobal, la Catedral y Santo Domingo, formando ambos ejes una cruz, símbolo de la nueve religión impuesta, tal vez la idea simbólica era que la cruz se imponga sobre  la deidad felina.


La urbe inca,en lengua nativa Llacta, se organizó de una manera muy simple y práctica, las construcciones se levantaban  en torno a un patio por lo general de forma cuadrada, tales recintos no se tocaban entre si, y eran  delimitados por un cerco  periférico, a este patrón de asentamiento se le denominó cancha,  que quiere decir un espacio abierto. las construcciones eran de piedra, con techos de paja o ichu,  por lo cual se tenían techos  con pendientes entre 45 y 60 grados, lo necesario para que las lluvias no ingresen al interior.


El mejor ejemplo de los recintos incas en piedra finamente tallada, los encontramos en el Koricancha o Templo del Sol, donde se aprecian  recintos liberados de las construcciones posteriores hechas por los conquistadores,  se advierte que los muros están ligeramente inclinados al interior de modo que la construcción se asemeja a una pirámide trunca, el ángulo  de inclinación está entre 5 y 10 grados,  las razones de esta inclinación al  parecer eran para evitar la caída  de los muros  por las fuerzas sísmicas.Los techos  como se ve en los gráficos son de ichu o paja sobre base de maderas rollizas que se colocan  sobre los hastiales de los muros.


La Ciudad no podía ser visitada  por cualquiera, era una Ciudad Sagrada, pro lo cual fué aislada del contexto por dos  riachuelos canalizados, que le servían de límite,  algunos puentes permitían el paso restringido de  personajes autorizados.  Hasta  las primeras décadas del siglo XX, aun se podía ver los hermosos canales incas que rodeaban  la Ciudad Puma, luego por una mal entendida modernidad, se techaron estos canales, convietíendose en las Avenidas El Sol - Saphy y Tullumayo. 


Llama la atención del visitante la diversidad de tecnologías para los muros incas, desde aparejos poligonales a semejanza de células, hasta muros con piedras totalmente ortogonales, como en el caso de los recintos del Koricancha, o  muros de formas poligonales con piedras de hasta  12 y 13 ángulos como en los recintos del palacio de Inca Roca, y en algunos casos también  de muros de menor calidad hacia la zona de andenerías y cercos. Hace unos años se pudo liberar una gran cantidad de muros incas que estaban debajo de construcciones coloniales  en el denominado Cusicancha,  ubicado junto al Koricancha. 



Algo realmente sorprendente es  como las calles de la llacta inca tenían una precisa orientación hacia el  nor-este, de modo tal que un día al año en el solsticio de invierno, que es el 21 de junio, los primeros rayos del  día iluminaban y cargaban de energía esas calles transversales al  puma, según James Arévalo en su interesante obra "El Despertar del Puma".

La calle que dá  acceso al recinto solar del Koricancha, recibía los rayos del sol que ingresaban al  gran templo del sol, posteriormente las calles que daban a los palacios del Cusichancha y las Acllas del Sol, luego la vía que junto al Palacio del Inca, llegaba a la gran plaza y al ombligo del Puma, y luego la callejuela que  pasaba junto al Yachaywasi, la casa de los sabios amautas, y luego  a la calles que coincidían con  el cuello del Puma (Pumacurco)  y después con el Colcampata y finalmente con los muros que formaban la cabeza del Puma. Estas siete descargas de energía en los puntos más importantes de la Ciudad y del cuerpo del Puma, despertaban  al felino y lo llenaban  de energía. Que otra ciudad en el mundo tiene este diseño tan preciso e interesante?









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