Durante mas de 12,000 años, la Amazonia ha sido escenario de la vida e historia de sociedades huamans diversas. Sus primeros habitantes fueron grupos de cazadores y recolectores que vivían como nómades, ellos aprovecharon los recursos estacionales de diferentes ecosistemas, cosecharon y utilizaron frutos de palmas y de otros árboles de la selva tropical, cazaron animales grandes y pequeños de tierra firme , también lograron aprovechar peces, moluscos y tortugas de los rios.
En una caverna denominada Pedra Pintada que está en el bajo amazonas se han encontrado huellas humanas muy antiguas de hace mas de 11,000 años. La maloca es una gran casa comunal, donde habitan los pobladores amazónicos, es consideraba también una unidad social tradicional, un tipo de vivienda cuyo simbolismo representa para las comunidades amazónicas la síntesis del universo.
En otras palabras, la maloca es un arquetipo divino, es el útero de la madre tierra, la cas del sol y de la luna, el receptáculo del rayo celeste. La vivienda tradicional amazónica, a pesar de la diversidad cultural que existe en la amazonia, las casas se construyen en base a partornes comunes ancestrales, los asentamientos se construyen en torno a un patio central, una especie de cancha y se extiende a ambos lados siguiendo el curso del rio.
La distancia entre las viviendas es suficientemente amplia para mantener la autonomia de cada vivienda, evitando la saturación de casas en un espacio. El grupo indígena Yanomami habita la parte sur del Estado Amazonas y ocupa también parte del territorio que pertenece al país vecino Brasil; poco más de la mitad de la etnia, según el Censo Indígena de 1992, se ubica en territorio venezolano.
Tradicionalmente los asentamientos Yanomami se encontraban en la zona interna de la selva, cercanos a los caños menores de la gran red fluvial de la región, siendo las cabeceras de los ríos y las montañas fueron su hábitat tradicional hasta el siglo XX. El sitio de mayor densidad fue la Sierra Parima, actualmente, los asentamientos más poblados se encuentran en el Alto Orinoco.
Los Yanomami comenzaron a extenderse hacia los cursos de los grandes ríos navegables en la segunda mitad del siglo XX. A diferencia de la mayoría de los grupos indígenas del bosque tropical, los Yanomami son gente más adiestrados a la vida en los bosques que en los ríos. La vivienda Yanomami se presenta con soluciones técnicas y formales que más bien recuerdan los tipos de cobijos más antiguos inventados por el hombre. Diseñado con un gran espacio central, el heha, a su alrededor se desarrollan todas las actividades de la comunidad, es el punto vital del shapono; todo se abre hacia él, todo mira hacia él y la vida gira alrededor del él.
El tamaño del Heha lo determina la cantidad de habitantes de cada comunidad, varia constantemente y puede decirse que sus medidas van desde los 20 a 50 m de diámetro. Existe una marcada resistencia de los Yanomami en aceptar otras soluciones constructivas para levantar su tradicional shapono. Sus orígenes formales se pierden en el tiempo para proyectarse inalteradas hasta nuestros días. La solución formal del shapono actual no acusa modificaciones.
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Lo que alcanza un valor espacial único, es el conjunto del shapono en su totalidad, con su gran círculo formado por las viviendas “techo en tierra” y su heha, el gran espacio central. Lo esencial no es lo arquitectónico de sus fases constructivas, sino el gran espacio colectivo logrado con la integración de los espacios techados y abiertos. Una concepción espacial que es consecuencia de una forma de vida colectiva ancestral, arraigada y compartida para toda la comunidad.
En las últimas décadas los Yanomami han asimilado formas y técnicas constructivas completamente diferentes para levantar viviendas con otras variedades tipológicas, pero cuando se trata de levantar el shapono que culturalmente los identifica, se descartan las influencias externas. Es como un acto de reafirmación cultural colectiva. El shapono dura muy poco tiempo, aproximadamente unos dos años, porque por el techo pasa el agua de lluvia o se infesta de insectos. El shapono nuevo se construye en el mismo sitio después de haber quemado el que se ha estropeado o, se levanta en las cercanías del asentamiento anterior.
Anteriormente, por razones de seguridad, los shaponos estaban fortificados y tenían una empalizada que los resguardaba con palos muy altos (más de tres metros) y duros que atarían con lianas muy fuertes. Los sitios de acceso tenían su sistema de alarma ruidoso que anunciaba la presencia de cualquier intruso. Los paravientos de los Yanomami acusan una de las formas constructivas más simples y de fácil ejecución. Consta de unos palos hincados de aproximadamente un metro de alto con viga horizontal en el tope y sobre ella descansa la parte más baja del envigado que conforma la armadura del techo.
Las mujeres son las que cargan con las hojas de palma y las llevan hasta los pies de la obra.En el interior de la parte más baja del techo se deposita una gran cantidad de madera colocada verticalmente y con una altura correspondiente a lo definido por la estructura. Dicha madera sirve para los fogones y también para formar un cierre protector para los habitantes del shapono. Todo el mundo, sin límites de edad y sexo, trabaja en la colocación doblando cada hoja sobre los bejucos que enlazan las varas. Las variaciones y modificaciones recientes en los espacios habitacionales y sociales del shapono tradicional revelan búsqueda de nuevas soluciones con el fin de adaptarse a sitios no tradicionales y a realizar actividades nuevas.
Según algunos expertos aunque el Shapono se resiste a desaparecer a pesar de las modificaciones que imponen los desplazamientos y asentamientos en sitios no tradicionales y los crecientes contactos culturales y tecnológicos que van acabando con el mito de la “selva impenetrable,” permite pronosticar que su vida no será muy larga. El contacto con la civilización puede ser lento, pero, al mismo tiempo, es inevitable. Para evitar su desaparición, las nuevas generaciones Yanomami tendrán que asumir el shapono como patrimonio culturalmente los identifica.
FUENTES DE INFORMACIÓN:
https://es.scribd.com/presentation/467695837/Vivienda-amazonica
https://www.arquitecturayempresa.es/noticia/el-shapono-shabono-vivienda-colectiva-de-los-yanomami
https://bordonaro.eu/Shabono-Yanomani
https://sannamerilainen.wordpress.com/tag/shabono/